Im Januar 2018 schlug der CDU/CSU-Politiker Stephan Harbarth vor:
„Wir müssen auch dem Antisemitismus von Migranten mit arabischem Hintergrund und aus den afrikanischen Ländern entschieden entgegentreten.“ Gegen „importierten Antisemitismus“ müssten Prävention und „alle Mittel der Repression bis hin zu den Möglichkeiten des Ausweisungsrechtes konsequent genutzt werden.“ (S. 250)
Im Mai 2020 äußerte sich Felix Klein, der Antisemitismusbeauftragte der Bundesregierung, zum Fall des kamerunischen Philosophen Achille Mbembe:

„Mit anderen Worten: die Singularität des Holocaust, die ja auch ein wichtiges Narrativ für die Erinnerungskultur in Deutschland ist, auch für die Gründung der Bundesrepublik Deutschland, wie Joachim Gauck es einmal formuliert hat: Der Holocaust und die Auseinandersetzung damit sind Teil der deutschen Identität. Wenn sich also Herr Mbembe als ausländischer Wissenschaftler in eine solche Debatte einmischt und dabei missverständliche Sätze formuliert, dann muss er das auch deutlich machen. Für mich sind diese Sätze auch als Relativierung des Holocaust zu deuten, und ich fühle mich in meiner Funktion als Antisemitismusbeauftragter aufgerufen, in eine solche Debatte einzugreifen und dann auch meine Sorge zum Ausdruck zu bringen, dass das missverstanden werden könnte. Deshalb habe ich um das Wort gebeten, und ich finde die Debatte, die jetzt geführt wird, sehr richtig.“ (S. 250f.)
Anmerkung: gesprochenes Zitat aus einer Radiosendung; ein vollständiges Originaltranskript war nicht auffindbar. Der Übersetzung ist nach Younes.
In den 1990er Jahren erlebte ein „neues“, wiedervereinigtes Deutschland (und Europa) „ein Jahrzehnt rechter Anschläge“, das zu „hunderten Toten unter People of Color, Geflüchteten und Migranten“ führte. Schon vorher hatte sich ein Feindbild herausgebildet, das mit der Zeit vom Ausländer über den Gastarbeiter bis zum heutigen Muslim wanderte. Mit den Anschlägen vom 11. September 2001 und der Ausrufung des „Kriegs gegen den Terror“ wurde in Deutschland parallel ein „Krieg gegen den Antisemitismus“ ausgerufen, der sich „vorwiegend gegen ‚Muslime’“ richtete und „zu noch mehr Stigmatisierung verschiedener Communities of Color in Deutschland“ führte.
In ganz Europa wurde der Krieg gegen den Terror über liberale Werte und das Bekenntnis zu Geschlechtergleichheit, Tierrechten und Toleranz gegenüber sexueller Vielfalt dargestellt. Diese Werte wurden „als Zeichen europäischen Fortschritts und europäischer Einigung mobilisiert“. Der „Krieg gegen den Antisemitismus“ reihte sich in diese Verteidigung liberaler Werte ein, gab vor, die Jüdinnen und Juden zu schützen, und lief parallel zum „Krieg gegen die Drogen“, der sich gegen Latinx und Schwarze Communities richtete.
Der Krieg wurde auch jenseits des Westens ausgerufen und von „postkolonialen Staatseliten, zivilgesellschaftlichen Akteuren, Polizei und para-/militärischen Kräften sowie privaten wirtschaftlichen Interessen“ geführt. Darüber hinaus:
„Die Anstachelung eines Diskurses über einen ‚muslimischen Antisemitismus‘ ähnelt bereits bestehender transnationaler kriegsartiger Rhetorik wie dem ‚War on Drugs‘ und dem ‚War on Terror‘, die eine fortgesetzte imperialistische Politik ermöglicht hat… Alle drei Kriege haben außerdem die polizeiliche Überwachung, die Massenüberwachung und die Inhaftierung von Muslimen auf westlichem Boden und darüber hinaus normalisiert.“ (S. 260)
Ein weiteres gemeinsames Motiv aller drei Kriege war, dass sie von den rassistischen Ängsten weißer Menschen in einem zunehmend multiethnischen und multikulturellen Europa getragen wurden.

Es wird deutlich, dass ein neuer Antisemitismus inzwischen vor allem für „Israel-kritisch“ steht, dass er also an ein politisches Projekt geknüpft wurde und nicht mehr an den „alten“ Antisemitismus, der Europa schon vor den Nazis und dem Holocaust beherrscht hatte. So gilt nun:
„Der Vorwurf des Antisemitismus wird zu einer kräftigen Projektion der Geschichte des Holocaust auf die Körper von ‚Außenstehenden‘ wie mir, als klassische Form der psychoanalytischen Verleugnung; ich werfe dir vor, das zu tun, wovon ich befürchte, dass ich es selbst tue.“ (Puar, zitiert nach S. 251f.)
Diese Projektion stellt Migranten als „die Hauptträger und -überträger des Antisemitismus“ dar. Im Zentrum dieses „neuen Antisemitismus“ steht der Palästinenser, der angeblich andere Muslime, Araber, Türken und Geflüchtete zum Antisemitismus verleitet, also zur Israelkritik. Auf diese Weise ist der „neue Antisemitismus“ eine Verteidigung Israels, eines Staates, der durch Besiedlung und Vertreibung entstanden ist (ein „siedlerkolonialer Nationalstaat“) und der „die Bevölkerung, die er nicht vertreiben konnte, unterdrückt und sich dann über direkte koloniale Herrschaft noch mehr Land einverleibt hat“.
Staatsbürgerschaft, Zugehörigkeit und die rassistischen Fantasien vom muslimischen Antisemiten
Im Januar 2000 ersetzte ein neues Staatsbürgerschaftsgesetz das alte „wilhelminische jus sanguinis (Abstammungsprinzip, wörtlich ‚Blutprinzip‘)“ durch „jus soli (Geburtsorts- bzw. Aufenthaltsprinzip)“. Dieses alte Recht stammte aus einer kolonialen Blutregel, nach der schon „ein Tropfen“ fremdes Blut genügte, und wurde im deutschen kolonialen Afrika und unter den Nazis angewandt. Das neue Gesetz verkürzte die nötige Aufenthaltsdauer von fünfzehn auf acht Jahre, führte Sprachtests ein und verlangte einen Treueeid auf die Verfassung.
Im selben Jahr brach die zweite Intifada (Aufstand) aus, und zwar als Reaktion darauf, dass israelische Streitkräfte in Gaza den zwölfjährigen Muhammad al-Durrah getötet hatten. Die Aufnahmen seines Todes wurden zum Symbol des palästinensischen Aufstands gegen die israelische Besatzung.

Während dieser Ereignisse legten zwei nicht-weiße Minderjährige, ein staatenloser Palästinenser und ein marokkanischstämmiger Deutscher, in Düsseldorf eine Synagoge in Brand. Als Reaktion darauf rief Bundeskanzler Gerhard Schröder zu einem „Aufstand der Anständigen“ gegen rechte Gewalt und Antisemitismus auf. Deutschland hatte in den 1990er Jahren bereits ein Jahrzehnt rassistisch motivierter Anschläge und Morde erlebt, mit brennenden Flüchtlingsunterkünften und gejagten und getöteten People of Color, und nichts davon hatte einen „Aufstand der Anständigen“ hervorgebracht.
Damit begannen die staatliche Förderung und die feste Verankerung der Arbeit von Vereinen und Initiativen gegen Rechtsextremismus, Fremdenfeindlichkeit und Antisemitismus, und zwar über aufeinanderfolgende Programme: von 2001 bis 2006 mit rund 13 Millionen Euro pro Jahr, „Vielfalt tut gut“ mit 19 Millionen Euro pro Jahr von 2007 bis 2010 und „Toleranz fördern, Kompetenz stärken“ ab 2011.
Stockholm war im Januar 2000 außerdem Gastgeber der International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA), eines internationalen Bündnisses zum Gedenken an den Holocaust, und die Organisation für Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa (OSZE) folgte mit Konferenzen zum Antisemitismus in den Jahren 2003, 2004 und 2005. Ihre Dokumente legen nahe, dass der Antisemitismus aus dem Nahen Osten nach Europa importiert werde, genauer gesagt aus dem Nahostkonflikt.
Zivilgesellschaft, staatliche Bildung und israelbezogener Antisemitismus
Lehrkräfte in migrantischen Vierteln in Berlin erzählten der Presse nach dem 11. September und der zweiten Intifada, sie hätten „ein Antisemitismusproblem“ in ihren Klassenzimmern. Ein Berliner Bericht von 2003 reagierte darauf mit Themenüberschriften wie „Antisemitismus in islamischen Gesellschaften“ und band einen Islamismus nach dem 11. September an genau diese Viertel. Der Krieg gegen den Terror und der Krieg gegen den Antisemitismus verschmolzen bereits zu einem einzigen Gegenstand, und beide wurden auf das Feindbild des Muslims übertragen, das immer stärker als fremd und gefährlich gezeichnet wurde.
Die Berichte übernahmen außerdem das Wort Sozialraum aus den Bereichen Pädagogik und Streetwork. In diesem Zusammenhang bedeutete es:
„Soziale Probleme wie Islamismus oder Sexismus und Homophobie an einen Ort zu binden, an dem vorwiegend People of Color leben, heißt nicht nur, diesen Raum vor dem Hintergrund bereits bestehender Erzählungen rassistisch zu markieren, sondern ihn in einem ohnehin schon so geprägten öffentlichen Diskurs zu dämonisieren, indem man der Gleichung aus unzulässigem Verhalten und Denken noch den Antisemitismus hinzufügt.“ (S. 255)
Das verstärkt die rassistische Abstempelung dieser Orte und der Menschen, die dort leben, indem es den Antisemitismus auf den Stapel der Vorwürfe (Homophobie, Patriarchat usw.) packt, mit denen sie ohnehin schon konfrontiert sind.
In dieser Landschaft entstanden durch staatliche Förderung Organisationen wie AMIRA (Antisemitismus im Kontext von Migration und Rassismus) und die KIgA (Kreuzberger Initiative gegen Antisemitismus). AMIRA arbeitete außerhalb der Schulen, bot außerschulische Programme für „Jugendliche mit Migrationshintergrund“ an, verschwand aber schnell wieder. Die KIgA, 2003 gegründet, um an Schulen zu arbeiten, lieferte „politische Bildung für die Migrationsgesellschaft“ und ist bis heute aktiv, organisiert weiterhin Israelreisen mit muslimischen Jugendlichen neben Workshops zur Islamismusprävention.
Ein Bericht aus dem Jahr 2012 aus eben diesem Bereich stellte fest, dass acht von achtzehn Projekten in dem Feld auf eine „muslimische Zielgruppe“ zugeschnitten waren, sieben auf „allgemeine Vorurteile“, zwei auf Antisemitismus ohne bestimmte Gruppe und eines auf türkische Ultranationalisten. Weiße Deutsche tauchten nur als „nicht näher bestimmte Zielgruppe“ auf. Der Bericht bestätigte außerdem, dass Angebote gegen Antisemitismus für weiße Deutsche durch Projekte für muslimische Jugendliche verdrängt wurden, und zwar bei der finanziellen Förderung, der Zahl und dem Umfang. Nach 2015 weiteten sich diese Programme auf junge muslimische Geflüchtete aus.
Meinungen und Verhalten als feste Eigenschaft einer ganzen Volksgruppe zu behandeln, erzeugt das rassistische Feindbild des „muslimischen Antisemiten“, bei dem Muslime zu den „Trägergruppen“ des neuen Antisemitismus erklärt werden.
Wie der Krieg gegen den Antisemitismus und der Krieg gegen den Terror verschmelzen
Das Feindbild des muslimischen Antisemiten entfacht alte christlich-europäische Ängste erneut: die Angst vor sozialer Ansteckung, vor politischer Unterwanderung, vor gewaltsamer Übernahme und vor dem Untergang der westlichen Kultur. Schon 1978 wurden Muslime beschrieben als „der fremde, heimliche Mitwisser des westlichen Antisemitismus“. Das Feindbild des bedrohlichen, ansteckenden, fremden Anderen war im Antisemitismus bereits angelegt; die öffentliche Debatte benannte es einfach von Jude zu Muslim um.
Wie eng Israelkritik mit Antisemitismus zusammengebunden wird, zeigt sich konkret an Sharanskys „3D-Test des Antisemitismus“, der drei Formen der Israelkritik als antisemitisch benennt: Dämonisierung, doppelte Standards und Delegitimierung (das Absprechen der Daseinsberechtigung). Dämonisierung meint Vergleiche von Israelis mit Nazis oder von palästinensischen Flüchtlingslagern mit Auschwitz. Die Klausel der doppelten Standards markiert Kritik, die Israel herausgreift, „während das Verhalten bekannter und großer Menschenrechtsverletzer wie China, Iran, Kuba und Syrien ignoriert wird“. Delegitimierung meint jede Leugnung des „grundlegenden Rechts Israels auf Existenz“.
In einem Interview von 2011 während der arabischen Aufstände zeichnete Sharansky die arabische Welt als eine, die „gerade erst entdeckt, dass auch sie Freiheit braucht“, während Europa „seine verlorene Identität wiederfinden muss“. Die drei D prägten 2003 die Arbeitsdefinition des EUMC (der Antirassismus-Stelle der EU) und die deutsche und europäische Politik, die darauf folgte. Antisemitismus wurde zu einem Anliegen für ganz Europa, und sein besonderer jüdischer Bezug fiel weg.
„Wenn man den Holocaust und den Antisemitismus zur beispielhaften historischen Erfahrung von Rassismus erklärt, rettet das nicht nur die ‚weiße Mythologie‘ der universalistischen Ansprüche des heutigen Europa, ein moralisches Vorbild für alle zu sein, sondern ‚begräbt‘ paradoxerweise auch die Kategorie ‚Rasse‘.“ (S. 257)
Die Farbenblindheit, die im Namen des Antirassismus folgt, also das Tun, als spiele Hautfarbe keine Rolle mehr, hat Rasse in Europa zu einem „Verschwindenakt“ gemacht. Tatsächlich gab es aber zwischen 2001 und 2015 im Schnitt 43,6 körperliche antisemitische Angriffe pro Jahr in Deutschland. Rund 95 Prozent solcher Angriffe werden gewöhnlich von rechten weißen Deutschen verübt. Nicht von muslimischen Migranten.

Allein 2017 gab es fast 2.000 Angriffe auf Geflüchtete, rund 900 auf deutsche Muslime und mehr als 100 auf Geflüchtetenhelfer, die meisten davon rechts motiviert. Die ersten 210 Tage des Jahres 2017 brachten außerdem 205 politisch motivierte Straftaten, darunter Schusswaffenangriffe, gegen Abgeordnete, die Geflüchtete und Asylrechte unterstützten. Rechte Straftaten lagen von 2008 bis 2016 im Schnitt bei 1.006 Angriffen pro Jahr. Im November 2019 rief der Dresdner Stadtrat angesichts des Ausmaßes rechtsextremer Gewalt in der Stadt formell einen Nazinotstand aus. Englischsprachige Medien berichteten ausführlich darüber, während die deutschsprachigen es weitgehend ignorierten.

Der einzige Zusammenhang zwischen Straftaten durch Ausländer und Antisemitismus zeigt sich während der israelischen Angriffe auf Gaza 2009 und 2014, nicht mit der „Flüchtlingskrise“. Regierungsstatistiken zu antimuslimischem Rassismus gab es vor 2017 nicht, weil es die Kategorie selbst nicht gab.
„Die Bedrohung der Demokratie liegt, in Zahlen gemessen, bei den Angriffen auf Geflüchtete, Muslime und People of Color, auf Geflüchtetenhelfer und auf Abgeordnete, die auf ein pluralistischeres, demokratischeres Deutschland hinarbeiten.“ (S. 257)

Die Nationen aufrufen: Antisemitismusbekämpfung im heutigen Deutschland
2015 sprachen Politiker, Journalisten und zivilgesellschaftliche Akteure einschließlich des Zentralrats der Juden in Deutschland offen darüber, wie man das Asylrecht rund um den angeblichen Antisemitismus von Geflüchteten umbauen könnte, auch als die Wahlen 2017 die rechtsnationale Alternative für Deutschland (AfD) zur drittstärksten Kraft im Land machten. Ein Bundestagsentwurf vom Januar 2018 schlug dann vor:
„Die deutschen Länder sollen sicherstellen, dass die Möglichkeiten des § 54 Abs. 1 Nr. 5 [ein besonders schwerwiegender Ausweisungsgrund für Ausländer, die öffentlich zu Hass gegen Teile der Bevölkerung aufstacheln] des Aufenthaltsgesetzes konsequent auf Ausländer angewendet werden, die zu antisemitischem Hass aufrufen.“ (S. 257f.)
Der Wille des Parlaments ist es, den Hass von „geistigen Brandstiftern“ als „besonders schwerwiegendes Ausweisungsinteresse“ einzustufen. Auf diese Weise stellen die deutschen politischen Aufrufe, den Antisemitismus zu „bekämpfen“, das Ganze als „Krieg gegen den Antisemitismus“ dar und bilden „einen nationalen, volkstümlichen Gemeinschaftswillen“ gegen „die barbarischen, ungebildeten und wilden Praktiken, die wir als zivilisierte Nation innerhalb unserer Grenzen nicht zulassen können“ (Povinelli, zitiert nach S. 257f.). Die Interessen der weißen Deutschen werden so an die imperiale Politik des Staates gebunden.
Obwohl Europa sich mit seiner zutiefst antisemitischen Vergangenheit kaum auseinandergesetzt hatte und der Blick, wo er es doch tat, auf die Nazizeit von 1933 bis 1945 beschränkt blieb, wurde beim IHRA-Treffen in Stockholm (im Januar 2000) vereinbart, dass der Holocaust eine gemeinsame europäische Erinnerung werden solle, die die Werte der europäischen Gesellschaft prägt und die Pflicht begründet, Minderheitenrechte zu schützen. Das erlaubt Deutschland, seine Anerkennung der Holocaust-Verantwortung zu nutzen, um die europäische Erinnerungspolitik anzuführen und „seinen geopolitischen Unterschied zu Ost- und Südeuropa zu markieren“, wodurch es sich fest in den Westen einordnet.
Deutschland zählt sich nun zu jenen, die durch diese Holocaust-Anerkennung „die Probleme der Rasse überwunden“ haben, auch wenn der öffentliche Diskurs nicht-weiße Deutsche und Geflüchtete als die Bedrohung für genau diese Errungenschaft benennt. Der Holocaust wird zu einer „Aufstiegsgeschichte“ des menschlichen Geistes gegen Intoleranz, mit der man eine Einwanderungspolitik rechtfertigt, die Migration als Sicherheitsbedrohung behandelt und Integration zur Sache der persönlichen Leistung erklärt, nicht der gesellschaftlichen Verhältnisse. Auf diese Weise erstreckt sich Toleranz nur auf bestimmte Rassismen, nicht auf andere, wobei der Antisemitismus besonders betont wird.
Tatsächlich nannte die Bundestagsresolution von 2008 Antisemitismus „nicht nur eine Bedrohung für unsere jüdischen Mitbürger, sondern auch für unsere Grundwerte der Demokratie, der Vielfalt sowie unseres Respekts und der Sicherung der Menschenrechte“:
„Indem man Antisemitismus mit einer demokratiefeindlichen Haltung gleichsetzt, steht am Ende die deutsche Demokratie für die Juden und die Juden für die deutsche Demokratie; das heißt, verschwinden die Juden, verschwindet Deutschland.“ (S. 259)
Diese Resolution wurde zum 70. Jahrestag der „Reichspogromnacht“ verabschiedet, der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938, in der die Nazis Pogrome gegen Juden, jüdische Wohnungen, Krankenhäuser und Schulen verübten und über 30.000 jüdische Männer verhaftet und in Konzentrationslager gesperrt wurden. Die Resolution benannte außerdem Ahmadinedschad, die Hamas und die Hisbollah als „globale Bedrohung“ und verband so die Nazis direkt mit der sogenannten „islamistischen Geisteswelt“.
Eine zweite Resolution wurde 2018 verabschiedet, zehn Tage vor dem nationalen Holocaust-Gedenktag, geschrieben im Kontext einer sogenannten „Flüchtlingskrise“ und einer weltweit wachsenden BDS-Bewegung (Boycott, Divestment, Sanctions, also Boykott, Kapitalabzug und Sanktionen gegen Israel). Sie benannte Afrika und den Nahen Osten als „einen besonderen Nährboden“ für Antisemitismus, ernannte einen Antisemitismusbeauftragten, der die Arbeit über die Ministerien hinweg koordinieren sollte, und fragte, ob man BDS wegen Volksverhetzung (Aufstacheln gegen eine Bevölkerungsgruppe) strafrechtlich verfolgen könne.

Beide Resolutionen, die von 2008 und die von 2018, billigten die Arbeitsdefinition der IHRA:
„Antisemitismus ist eine bestimmte Wahrnehmung von Juden, die sich als Hass gegenüber Juden ausdrücken kann. Der Antisemitismus richtet sich in Wort oder Tat gegen jüdische oder nicht-jüdische Einzelpersonen und/oder deren Eigentum sowie gegen jüdische Gemeindeinstitutionen oder religiöse Einrichtungen.“ (S. 259)
In der Definition ist Antisemitismus ein „Hassgefühl“, also allein eine Sache des Gefühls, unberührt von Politik, Geschichte oder Macht. Die Definition öffnet den Antisemitismus außerdem für nicht-jüdische Opfer, „ähnlich, als würde man eine weiße Person zum Subjekt von Rassismus gegen Schwarze machen“.
Die Resolutionen lassen das Bild des Juden für ein weißes deutsches Selbstbild aus Menschenrechten, Demokratie und bedingungsloser Solidarität mit Israel einstehen und behandeln zugleich rassistisch abgestempelte Minderheiten als Sicherheitsbedrohung. Im Jahr 2020 dehnte Deutschland diese Politik international aus und übernahm freiwillig den IHRA-Vorsitz, um die Politik des Holocaust-Gedenkens und gegen Antisemitismus in allen 34 IHRA-Mitgliedsstaaten umzusetzen, mit einer Million Euro vom Auswärtigen Amt für eine „Global Task Force“ gegen die Verfälschung des Holocaust und für die Verschärfung des Strafrechts gegen Antisemitismus in den Mitgliedsstaaten.
Nach dem 11. September passte die Deutung des neuen Antisemitismus als im Kern Antizionismus zu den Erzählungen vom Religionskrieg und vom Kampf der Kulturen. Diese Erzählung verortet den Ursprung der gesellschaftlichen Übel Europas und Amerikas in der nicht-westlichen Welt und in den Gemeinschaften von Migranten und People of Color innerhalb des Westens. Sie verbindet private Gefühle mit öffentlicher Politik über „leidenschaftliche Dramen und Erlebnisse“:
„Angesichts der scheinbaren ‚Kriegsrhetorik‘ in den beiden Bundestagsresolutionen etwa könnten diese auch als Aufrufe zum Krieg verstanden werden, zu einem Krieg, der bislang als ‚Krieg gegen den Antisemitismus‘ deklariert ist.“ (S. 261)
Literatur
Younes, A. (2020). Fighting Anti-Semitism in Contemporary Germany. Islamophobia Studies Journal.
Anmerkung: Die Übersetzungen aus dem Englischen ins Deutsche stammen von mir. Die Zitate deutscher politischer Akteure (Harbarth, Klein, die Bundestagsresolutionen, § 54 AufenthG usw.) liegen in der englischen Quelle bereits in Übersetzung vor. Die hier abgedruckten deutschen Fassungen sind daher Rückübersetzungen aus dem Englischen und geben nicht zwingend den originalen deutschen Wortlaut wieder.

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